La idea del analista como una pantalla en blanco constituye una ficción eurocéntrica. Santiago Castro-Gómez, define esta postura como la hybris del punto cero: una soberanía epistemológica colonial donde el observador se pretende imparcial, deslocalizado y universal, arrogándose el poder de normativizar el mundo y catalogar los saberes locales como meras supersticiones o ilusiones. Al transponer esta crítica al psicoanálisis, se devela una "desmentida" institucional: el analista reconoce las violencias históricas (racismo, machismo, clasismo), pero actúa como si su escucha flotara en un vacío ahistórico. Esta descontextualización coloniza el inconsciente del analizante al traducir su padecimiento a estructuras clínicas preconcebidas (neurosis, psicosis, perversión), ontologizando el sufrimiento como una patología individual. La escucha siempre está situada geopolíticamente y que el psicoanálisis tradicional suele elevar la norma del sujeto burgués y blanco a la categoría de universal humano, operando como una “epistemología de la ignorancia”. Frente a esto, y recuperando planteamientos de Frantz Fanon, Lélia Gonzalez, Enrique Dussel y Aníbal Quijano, se propone una praxis decolonial y encarnada. Esta perspectiva entiende que el inconsciente en América Latina está atravesado por heridas históricas y traumas coloniales (despojo, racismo) que se inscriben directamente en el cuerpo y en la lalangue —ese decir mestizo y alterado que Gonzalez llama “pretugués”—. Asimismo, denuncia cómo el Ego Conquiro dusseliano aliena al colonizado, llevándolo a introyectar el discurso del opresor. Es por ello que hay que abogar por una praxis clínica de la hospitalidad radical. En lugar de buscar los rasgos de las estructuras: neurosis, psicosis, perversión, la apuesta es pasar del pathos (sufrimiento pasivo) o de la actuación (violencia) a una praxis creadora, una palabra que haga lazo con otros y que subvierta las lógicas dominantes. Buscar la dignidad de la palabra del sujeto y la reconstrucción de sus lazos sociales y comunitarios.