La cultura ballroom nació en Nueva York a fines de los años 70 y se erigió como un espacio de inclusión y de reivindicación de la diversidad, visibilizando y celebrando la misma a través de una propuesta performativa y estética. La expansión de esta cultura se dio, sobre todo, a partir de la danza: el vogue, difundido masivamente por Madonna en los años 90, comenzó a ser estudiado y enseñado en academias de danza, sin reponer, en muchos casos, el contexto cultural que lo originó y su contenido político. Como respuesta a esta suerte de “vaciamiento”, muchas personas de la comunidad LGBTIQ+ comenzaron a fundar escenas propias en diferentes ciudades del mundo, haciendo un esfuerzo por recuperar ese legado, estableciendo lazos entre sí y con la escena original. En la ciudad de Buenos Aires la escena es relativamente tardía, y se desarrolló a partir de un núcleo dentro de la comunidad con bastante inserción en circuitos artísticos alternativos vinculados a espacios de diversidad (por ejemplo, la escena drag), y arrancó en un evento del under gay porteño, la fiesta Turbo, a partir de 2017. La cuestión que deseo indagar en esta ponencia es de qué manera las identidades de género, raza y clase se ponen en juego en este ámbito. Parto de la hipótesis, basada en mi conocimiento previo del campo, de que el permanente énfasis en este tipo de identificaciones y su escenificación en los rituales propios de la cultura, obedece a tres variables entrelazadas: la preocupación explícita por preservar un legado (ballroom como tradición heredada), la reivindicación político-identitaria mediante una suerte de inversión simbólica de las jerarquías sociales (ballroom como espacio de militancia), y finalmente como forma de disputar un prestigio o capital simbólico hacia adentro del campo (ballroom como campo de batalla). De estos tres factores, me limitaré en esta oportunidad a abordar los dos últimos. Este estudio forma parte de mi proyecto de tesis de Maestría en Sociología de la Cultura por la Universidad Nacional de San Martín. Mi trabajo de campo, que empezó en 2024 y se encuentra en su tramo final, se compone de tres instancias de observación: notas de campo obtenidas en el terreno durante los eventos o balls, entrevistas a miembros de la escena, y etnografía digital. En esta oportunidad, analizaré el problema planteado, tomando un ejemplo de cada una de estas instancias: la PositHIVa Ball 4.0 de House of Tropikalia (C. C. Paco Urondo, 1/12/24), un comunicado de una grupalidad de trans masculinos de la escena publicado en su cuenta de Instagram el 5/12/24, y una entrevista que le realicé a Lana 007 (mujer trans referente de la escena) el 10/12/24. Pretendo mostrar, empleando este material empírico, algunos usos que los actores en la escena porteña hacen de los elementos performativos heredados de la cultura ballroom, a fin de reivindicar sus propias identidades pero también de disputarse entre sí cierto status dentro del campo.